Lo Imposible

A lo largo del curso 2024-25, en el marco de los talleres de “filosofía pirata” que tienen lugar cada año en el centro de artes La Praga (Madrid), un pequeño grupo de personas se reunió quincenalmente para pensar el tema de la “espiritualidad política” a partir de textos de Pierre Hadot, Michel Foucault o Simone Weil. Desde los ejercicios espirituales y de cuidado de sí, hasta los ejercicios de atención como amor indirecto a Dios, el grupo trabajó bajo la cuestión de en qué podía consistir una espiritualidad política, materialista, a día de hoy. Fue momento de acudir a autores que proponen cierta “santificación de la materia”, el reencantamiento del mundo y la actualidad del animismo, tales como Silvia Federici, Achille Mbembe, el papa Francisco y, finalmente, Jorge Riechmann. Se leyeron fragmentos de su libro Espiritualidad para laicos y, luego, aprovechando su generosidad y disposición al intercambio, compartieron nuestras impresiones y reflexiones con el autor en una charla informal. Catalina Martínez Muñoz, traductora y miembro del grupo, transcribió esta conversación que ahora, editada por la revista, se comparte públicamente en Lo Imposible.

Jorge Riechmann: Ecoespiritualidad para laicos [El Desvelo, sendas ediciones en 2024 y 2025] parte de nuestra experiencia contemporánea de crisis ecológica y de civilización. Creo que es un fin de mundo, aunque nos cuesta mucho asumir esta perspectiva. Además de tener que hacer frente a esas dimensiones abismales de confrontación con la muerte, la finitud, la fragilidad humana, las formas de fracaso y todo esto que las formas de espiritualidad ya han ido abordando en el pasado, nos tocaría ahora abordar preguntas como qué hago, no ya con la muerte individual o la de las personas cercanas, sino con la muerte civilizatoria. Esto es difícil de elaborar; yo llevo unos cuantos años con ello. Por ahí los dos grandes asuntos, las dos grandes dimensiones de las espiritualidades y de las ecoespiritualidades, tienen que ver por un lado con esas vivencias de conexión con otros seres y con la red de la vida, y por otra parte con el descentramiento del ego, el sentirse y vivirse como uno más entre los Diez Mil Seres de la tradición china y no ordenar el conjunto de todo en torno a los egos individuales. Casi todas las tradiciones sapienciales señalan estos dos elementos, aunque en mi caso planteo una ecoespiritualidad para laicos.

En la última parte del libro —que, como habéis visto, es un “cuaderno de apuntes” y así se subtitula— están además esas aproximaciones a la poesía, que ha sido, desde que tengo uso de razón, la manera de ir avanzando y entendiendo un poco de este mundo grande y terrible, como decía Antonio Gramsci.

Amador Fernández-Savater: Una sensación que tuve cuando te leímos fue que, dentro de la reacción de alarma, había algo de propuesta de vida buena. Esas ecoespiritualidades, ¿cómo se plantean? ¿Como una resistencia? ¿Como un modo de vida post fin de mundo? ¿Como maneras alternativas de habitar el mientras?